17. Проститутка по имени Пингала. Пингала была проституткой, я также учился и у нее. Сейчас я расскажу тебе эту историю. В славном городе Видеха, столице царя Джанаки, жила проститутка по имени Пингала. Однажды ее захлестнуло желание богатства и сладострастие. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ожидая любовников. Но напрасно, в тот день не нашлось ни одного. Она стояла очень долго, пристально всматриваясь, обуреваемая сильными желаниями. Наступила полночь. Ее ноги стали дрожать, пришла усталость. Когда, разочарованная, она вошла в дом, желание появилось снова. Поэтому она не могла оставаться внутри и снова встала в дверях. Так снова и снова входя и выходя, она измоталась. Хотя прошла полночь, по-прежнему не нашлось ни одного любовника. Действительно, странны пути Божественного. В результате истощения ее страстное желание богатства, так же как сладострастие, постепенно покинули ее. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и ее похоть ис-чезла. Ею овладело отвращение. Без этого невозможно освободиться от ограничений тела и достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью свобода от страсти зажглась в ней, и она начала заглядывать в себя. Она раз-мышляла: "Какой позор! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная кон-тролировать чувства, я убивалась, ожидая жалкого муж-чину, который похотливо желает женщину. Позорное, убогое желание, что кто-то придет и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, вечный и постоянный и дарующий счастье, близок каждому, я вообразила, что, если низкий и неправедный мужчина обнимет это тело, я получу счастье. Сколь порочен мой ум! О, как я заблуждалась, созерцая это тело и его красоту! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части — две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяю-щей их. По бокам от него ребра, похожие на стропила. Все это покрыто кожей. Есть девять дверей, и выходящее из них ежедневно есть ничто, просто отбросы. Как упорно я трудилась над красотой этой вещи, назы-ваемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном городе Видехапуре, забывая об Ачьюте*, который есть форма моего собственного 'Я', природы блаженства и внутреннего покоя? Разве не будут уничтожены временем эта красота и эти желания, и боги, которые дарят их, разве в конце концов они не потеряют свои качества? Любя эти тленные вещи, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, самым дорогим для меня, я полностью отдаю себя Ему. Возможно, сейчас принесло результат какое-то похвальное действие, совершенное мною в предыдущем рождении, а общество Махатмы* подготовило и привело к тому, что милость Шри Хари осенила меня. Иначе как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Разве не все виды препятствий осаждали меня до этого момента? Теперь появилась беспристрастность, которая стала причиной такого спокойствия. И поскольку это распознавание, зародившееся во мне, несомненно является милостью Шри Хари, я буду считать его повелением Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному. Только Шри Хари, единственный, может спасти людей, подобных мне, опутанных желаниями чувственных объектов и слепо гибнущих в трясине самсары, поддавшись обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник". Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я постиг из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.
18. Скопа. Однажды эта маленькая птичка держала во рту кусочек пищи, когда большая и сильная птица увидела и атаковала ее. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица оставила маленькую в покое и последовала за кусочком пищи. Так малень-кая птичка избежала грозящей опасности. Я научился у птички тому, что если мы храним вещь, которую жаждут получить другие, то она будет подвергать нас тяжелым страданиям, и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.
19. Мальчик. О царь, в этом мире йоги и равные им живут как дети. У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похва-лы или упреки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него тому, что муни дол-жен быть подобен ему. Действительно, нет большого различия между малень-ким мальчиком и йогом. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что не обладает знанием, йог, зная все и достигнув Бога, остается бездеятельным через осознание.
20. Незамужняя девушка. О царь, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для нее жениха. Однажды пришел жених на смотрины. Так как в то время ее матери не было в деревне, она сама должна была истолочь рис, приготовить его и подать на стол. Будет неправильно, если ее обнаружат при этих незавидных обстоятельствах, подумала она. Поэтому она старалась толочь рис тайно. Но браслеты на ее запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала толочь снова. Но даже тогда браслеты слегка позвякивали. Поэтому она стала толочь, оставив только по одному браслету на каждом запястье. Я тщательно обдумал это и научился у этой девушки тому, что, если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.
21. Изготовитель стрел. Удивительна концентрация изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что, даже если процессия махараджи в сопровождении музыкантов и танцоров пройдет около него, он не заметит этого. Весь его интерес и все усердие направлены на изготовление стрелы. Подобным образом, о царь, йог постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно сколь угодно долго и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум успокоится. Если такой успокоенный ум направляется на Шри Хари, васаны*, тенденции, порождаемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттвагуна и подчинит раджас и тамас, довершая разрушение волнения и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой ступени, исчезнут различия между знанием внутреннего и внешнего мира. У него исчезнет понятие двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.
22. Змея. О царь, ты можешь заметить, что змея движется, исключительно извиваясь, не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у нее два языка, она не создает глупого шума. Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что, когда дом построен, появляется много забот и тревог. Змея вместо траты своего времени на строительство крова живет счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.
23. Паук. О царь, паук научил меня Парабрахману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану* и Пурушу. Еще он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой Реальностью. Паук прядет нити в своем животе, заставляя их выходить из его тела, и из этого материала он плетет свою паутину. Когда я размышлял над этим, мне пришло в голову, что процесс творения подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создает вселенную начиная с майи, но во время распада разрушает ее снова. Затем все гуны, саттва, раджас и тамас достигают равновесия. Это равновесие есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем остается единый Нараяна — владыка Прадханы и Пуруши, вне всех различий, являющийся блаженной формой "Я". Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трех гун, с тем чтобы создать нить, обладающую созидающей силой. Эта нить создает эго и мир разнообразия. Эта созидающая нить — изначальная причина, ответственная за вселенную, отличаю-щуюся множественностью и разнообразием. И когда На-раяна пожелает, Он поглощает ее и снова остается неизменным. Я научился всему этому у паука.
24. Насекомое. Один из видов пчел ловит насекомое и держит его в улье, где оно кружит и кружит, громко жужжа. От страха насекомое пристально смотрит на пчелу, концентрируя свой ум полностью на ней. Вследствие этого облик насекомого постепенно претерпевает изменения и оно становится похожим на пчелу. Подобным образом человек принимает облик того, на ком концентрирует свой ум полностью, из страха или преданности, из ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить свое тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями к медитации, достигнет освобождения после того, как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на котором он сосредоточен? Этому я научился у насекомого.
Царь Яду, так как ты совершил необычайное покаяние, я рассказал вам все это из любви. Таковы двадцать четыре моих гуру. О царь, теперь я открою тебе главный секрет. Я упомянул двадцать четыре учителя, но в действительности каждый атом в мире — мой учитель, именно каждый. Все те, кто знает истину, постигли ее своим собственным умом, наделенным различением. В конечном счете именно ум всю жизнь учит хорошему и плохому. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, путем анализа и проверки непосредственного восприятия и выводов откроет, что ум — единственный учитель. В этом мире Бог создал много разнообразных существ, таких, как одноногие, двуногие, трехногие, четырехногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что тот единственное разумное существо и через проверку и различение может понять божественный принцип, находящийся во всех существах, как внутреннее "Я". Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью к исследованию. Тело, чувства и интеллект — все это инертное и тупое. Поэтому они не могут сиять. Однако тело, чувства и интеллект — инструменты для нас. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска распознавания и истины. Поэтому мы должны хорошо о нем заботиться. Но, о царь, это тело само — первый обманщик Я многому научился у него. С любой точки зрения тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему. Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу! Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство и т.д. Они любят, лелеят, кормят их и переносят все виды несчастий и болезней ради них. Но что в конце? Жизнь должна иметь конец. Тело должно умереть. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда откуда такая чрезмерная привязанность к ним? Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева, которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы жела-ний. Органы чувств и органы действия дразнят человека и досаждают ему, и все же бесстрастие не вырастает. О царь, вследствие этого привязанность к телу глупа. Кроме того, так как это тело — средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо, не теряя времени, встать на путь освобождения до того, как придет смерть. Риши сделали множество описаний Высшего Брахмана. Поэтому от собственных учителей должно быть получено умение распознавания до того, как станет слишком поздно. Достигнув таким образом мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное "Я" и странствую почти не привязанный. Такова религия, которой я следую». Когда Яду слушал эти наставления авадхуты, все его усилия, совершенные в предыдущих рождениях, принесли плоды и в глубине его сердца загорелся свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простерся перед авадхутой, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так царь Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.
---------------------------------------- Примечание
Авадхута (санскр., отказ) — этим словом обозначалось учение последовательного отказа от мира и его атрибутов ради поиска единства с Богом и достижения совершенной свободы, незатемненной невежеством и его аффектами. Шастры — 1) моральный и социальный кодекс, канони-зированные законы, священные тексты; 2) знание об истинах, ведущих к реализации; 3) древнеиндийские трактаты по различным отраслям знания. Садхака — духовный искатель, движущийся по духовному пути. Ишвара (санскр., Господь, Владыка) — создатель вселенной. В веданте Ишвара рассматривается как активная манифестация пассивного Абсолюта — Брахмана. Пандиты — ученые. Пракрити (санскр., природа, производящее начало) — одно из двух первоначал вселенной, являющееся одновременно ее Первоматерией, действующей причиной. Синонимами Пракрити являются понятия непроявленного (авьякта) и основного (прадхана). Ачьюта (непреходящий, вечный) — имя Вишну. Махатма (прекрасный, превосходный) — высшая душа. Васаны - желания, получаемые из прошлых жизней. Прадхана — Пракрити, первичная материя.
|